第103集《妙法莲华经》 (第1/2页)
　　
　　壬二、颂行法分二：癸一、止行；癸二、观行
　　
　　请大家打开讲义第二百四十二面，我们看壬二的“颂行法”。这一科是讲到。安乐的意思，包括我们色身能够远离危险、灾难，也包括我们内心远离忧愁苦恼，所以这个安乐的意思是通于身心世界的。这个安乐到底范围有多广呢？小到今生短暂的安乐，大到来生以及尽未来际的大般涅槃的安乐，都是涵盖的。所以这个安乐包括现世的安乐，也包括未来永恒的安乐。我们凡夫的确需要安乐。
　　
　　那么，这么一个广大的安乐是怎么成就的？主要有两个方法：一个是行处，一个是亲近处。行处就是理观，亲近处就是事修。
　　
　　从修行的次第，我们要先成就理观。什么叫理观呢？就是我们内心的安住，你的心住在哪里。在安乐行当中，强调了心安住在一念的离相的清净心，这个是根本。
　　
　　我们一般人的心是安住在自我意识。安住在自我意识的时候，使令我们内在的烦恼业力就变成怎么样？辗转相续，变成非常坚固，所以我们就很难去调伏、改变自己，因为你根本就错了。我们平常做了很多的功课，做了很多的布施、持戒、忍辱、精进、禅定的行门，积集很大的资粮，但是为什么我们仍然发觉改造自己非常困难？因为你的心安住错了，你以自我意识为住。
　　
　　自我意识的形成，是我们从生命的经验，特别是最近这几百世的生命经验，点点滴滴地取相分别形成的。我们每一期生命当中虽然是生灭变化，但是有些特殊的人事的影像被我们取过来，然后留在我们内心的深处。每一生都会取一些或多或少的影像，这样生生世世以后，我们的内心深处就累积很多的人事的影像，就形成我们的思考模式。
　　
　　当然，这个影像的形成不是一瞬间的，它是有长时间的积累。《楞严经》讲到自我意识的形成，讲到两个次第：
　　
　　第一个，迷己为物。这个迷己就是，我们自己的本来面目是“清净本然、周遍法界”的，没有固定的思考模式，但是当我们的人生经验透过取相分别以后，慢慢地，人生经验的取著，就使令我们变成“物化”了。物化是什么意思？就是我们思考有一个固定的模式，形成你有性格，你这个人有了你的个性。就像水，水是没有形状的，但是你把水倒到杯子里，这个杯子是方形的，这个水变成方形的形状；这个杯子是圆形的，它变成圆形的形状。所以迷己为物就是说，我们一开始本来是“清净本然、周遍法界”，但是慢慢慢慢取太多相状以后，我们开始怎么样？包容它，承认它，所以就把自己的内心一个无形无相广大的心性，变成一种狭隘的自我的思想体系。这第一个，迷己为物。
　　
　　第二个更严重，认物为己。当我们承认它以后，慢慢慢慢地就主客对调了。我们的心性本来是主人，这些影像是人生经验留下来的，是一个客人，结果它变成主人了，它来掌控我们的身口意了，而我们的本来面目慢慢地消失掉了。就是迷己为物，最后认物为己。
　　
　　那么，这种情况如果不处理，就使令我们的修行只能够改造业力，但是不能改造思想。这个思想完全不能碰，这个意识形态的话，我们这辈子，你出生是什么思想，你学完佛以后，你走的时候，还是那个思想。就是这个人修行换汤不换药。所以，这个问题必须解决。
　　
　　怎么办呢？
　　
　　佛陀用两个方法，叫做回光返照，正念真如。自我意识，你只要随顺它，那你就没完没了了。你要顺从它，说我的个性就是这样，我没办法改了，那你就顺从它去轮回。但是，你要挑战它，你要回过来找出“你从什么地方来”……自我意识它天不怕地不怕，它最怕你探本求源，怕你找它的根，因为它本身是一种虚妄相，它没有根的。它就是今生抓一点影像，前生抓一点影像，然后拼合、凑合成的乌合之众。所以，当我们一开始回光返照，哦，我的思想是前生累积的，前生又是前生累积的，一直一直找，探本求源，到最后，啪！觅心了不可得！就是说，原来我们生命的原始点是没有相状的，你原来是没有个性的。你还记得吗？你本来是没有个性的，你是因为不断地轮回，在轮回当中取著你的人生经验，慢慢形成你的思考模式的。
　　
　　所以在修行当中，第一件事情，你要否定自我意识。这叫不随妄转。你今生要有大突破，你今生要往无上佛道走上一大步，第一个，否定自己，这个就是理观。所以它那个清净，我们前面说过，这个清净不是修来的。我们什么事修也没有，没关系。法身菩萨有理观的清净心，有事修的清净心，两个清净心都有，他理观、事修。但我们凡夫至少可以有理观的清净心，你道理上先认同这个事情，就是所谓的直下承当。我们现在是一个在外面流浪的孤儿，我们当然回不了家，但是你先相信你原来有一个家的，你先相信这件事情。你先相信你是大富长者的儿子，你只是暂时不能回家，但是你慢慢地往家的方向走。所以理观就是完全靠信仰。
　　
　　当然这个信仰是靠教育，就是仰信真如佛性在凡不减，在圣不增，心佛众生三无差别。然后呢？然后你就相信它、承当它就可以了。因为理观没有什么道理好讲，你相信就相信，不相信就不相信了。这种不思议境，它没办法证明给你看。所以，我们学《法华经》，第一件事情就是信解真如本性。
　　
　　信解真如本性是什么意思呢？就是你的因地成就，我们跟十方诸佛站在同一个水平上。佛陀万德庄严，那是因缘所生法，但当佛陀回归到生命原始点的时候他是清净；我们是业障深重，那也没关系，也是因缘所生法，我们回归到原始点，也是清净。所以我们跟诸佛怎么样？站在同一个家，站在同一个清净的水平。
　　
　　这是我们要做的非常关键的第一步。这一步没有踏出去，你后面就很难修了。如果你一直认为你业障深重，你一直认为你的个性不能改变，你今生就没有成就了，不管你一天拜几拜都没有成就。因为，《楞严经》说，根本成妄。你站在一种生灭的颠倒的自我意识来修学，你是加强自我意识的力量，你的福报都是被自我意识掌控。当你根本是染污的时候，你所有的果报都被染污了。譬如蒸沙不能成饭，你的因地拿沙去煮，你结果就变成热沙，因为自我意识不是成佛的根本，你不可能煮成饭。
　　
　　所以诸位！我们在整个安乐行当中，第一件事情就是菩萨的行处。三世诸佛他内心当中的安住处就是清净心，我们也依于清净心来住。只是我们的是信仰的清净心，十方诸佛是透过事修的信解行证，他是证入清净心。但是没关系，还是清净心。这是第一点，叫做理观。
　　
　　理观以后，开始是向内心否定自我以后，接下来就是事修了。事修当中有三个方向，身安乐、口安乐、意安乐，就是透过我们经典里面的止跟观来改变三业。止就是调伏。当我们安住清净心以后，我们开始再面对自己如梦如幻的烦恼跟罪业，第一件事情怎么办？调伏。务实地面对自己，把自己的烦恼过失调伏下来，把身口意的过失调伏下来。第二个，引导。把它引导到好的方向，引导到菩提愿、慈悲心。所以，当我们的根本站稳了以后，下面就是枝末的事修了，就是改变身业、改变口业、改变意业。那怎么改变呢？透过止行跟观行。这个就是事修。
　　
　　安乐行就是这样的一个因跟果，透过理观、事修而成就身心世界的安乐。
　　
　　这个地方讲到口安乐行。前面是长行，这以下是重颂。口安乐行的行法有两个：一个是止行，调伏；一个是观行。
　　
　　癸一、止行
　　
　　若有比丘及比丘尼
　　
　　诸优婆塞及优婆夷
　　
　　国王王子群臣士民
　　
　　以微妙义和颜为说
　　
　　这一段里面有两小段。第一小段讲到和颜说法。这里讲到我们说法的时候，我们口业应该怎么做。
　　
　　若有出家的比丘、比丘尼，或者在家的优婆塞、优婆夷，这是四众弟子；或者是国王王子、群臣士民，一般的居士等等，以恭敬心来向菩萨求法，菩萨应该怎么办呢？“以微妙义，和颜为说。”他来请法，表示他的善根成熟了，所以我们怎么样呢？直接讲中道的一佛乘的思想。一佛乘思想第一个就是理观。你告诉他：我们的内心，本来面目是清净的，从清净心来修起六度万行。这个是微妙义。那么讲这个一佛乘的妙义用什么心态呢？和颜说法，用那种和悦的态度来为四众弟子说法。
　　
　　这个“和颜”有两个重点：第一个，在说法当中，不论人法的是非长短，远离前面所说的口业的四种过失。第二个，心中远离轻慢的对立心。你心中没有轻慢对立，你就不会去说别人的过错，也不会去怨嫌各种众生。所以这个态度就是和颜的，远离轻慢而没有对立的。这个是说法的方式，有人请法就以微妙义，和颜说法。这是第一点。
　　
　　第二点，如果有人对你提出了问题，你应该怎么办？
　　
　　若有难问随义而答
　　
　　因缘譬喻敷演分别
　　
　　以是方便皆使发心
　　
　　渐渐增益入于佛道
　　
　　除懒惰意及懈怠想
　　
　　离诸忧恼慈心说法
　　
　　前面是说法，这以下是回答难问。有人心中有问题了，他提出他的问题来向你请问，那你应该怎么办呢？“随义而答。”
　　
　　随义而答，蕅益大师分成两种情况：一个是可答，一个是不可答。
　　
　　什么叫可答呢？就是对方提出的问题是智者语。智者语就是说，他是理性地来跟你讨论，他真的是从想要学习、想要了解这个真理的角度来跟你请示，叫做智者语。他是从智慧的心发出来的，那时你可以回答，就你所知的，可以完全告诉他。这是第一个，可答。
　　
　　第二个是不可答。就是你不能够回答，你要拒绝回答。不可答有两种情况：第一种，国王语。他讲话的口气就跟国王一样，所谓的违者诛之（这个诛就是诛杀）。他的讲话态度是特别刚强对立的，他就认为他对。也就是他是来跟你辩论的，你可以拒绝回答。第一个，你看他讲的话是国王的这种口气，国王语。第二个是愚者语。他这种人是愚痴浅识，难明是非。你跟他讲他也不懂，他就是喜欢跟你问而已。这个时候我们也可以拒绝回答。
　　
　　为什么要拒绝回答呢？因为尊重法故。佛法不能在一种愚痴语、国王语的这种轻慢的情况、对立的情况来宣说的，这个是会轻慢佛法的。所以，难问呢，你得要先判断一下是可答是不可答，这看他的心态。
　　
　　如果对方是堪受教化的，他的问题是可答的，那么，我们应该透过因缘跟譬喻来分别这个法义之间彼此的差别，以是因缘跟譬喻两种方便，使令对方怎么样呢？发起菩提心。透过信解一佛乘的清净心而发起菩提愿，乃至使令它慢慢地增长广大，趣入于佛道。
　　
　　这当中，要消除“懒惰意”跟“懈怠想”，以一种精进的心“离诸忧恼”。虽然在问答过程当中可能会产生忧跟恼，但还是依止慈悲心来说法。
　　
　　所以这个口业的止有两个重点：一个重点是在说法的时候，一个是在回答问题的时候。说法的时候当然是和颜说法，你尽量不要去碰那些佛法以外的人我是非，这个是和颜。因为你一碰是非就产生对立，就有些人听了高兴，有些人听了不高兴，所以说法者尽量是依法来说法，和颜说法。第二个，随义而答。判定这个问题该不该回答，回答到什么程度才能够尊重佛法的殊胜。这是止。
　　
　　我们看观。这个观就是怎么样能够做一个善巧引导。
　　
　　昼夜常说无上道教
　　
　　以诸因缘无量譬喻
　　
　　开示众生咸令欢喜
　　
　　衣服卧具饮食医药
　　
　　而于其中无所希望
　　
　　但一心念说法因缘
　　
　　愿成佛道令众亦尔
　　
　　是则大利安乐供养
　　
　　我们在讲这个身业的观，身业的观是空观，它是要破心中的执取。因为你心中有执著，你表现出来的身体就不正常。你看我们很多人，身业上做很多无差别的伤害，他根本没有理由的。做这种没有理由的伤害，他心中一定有一个特别的执著，一定有盲点。所以为了要身业的调柔寂静，佛陀要清除我们心中的执著的颠倒想。
　　
　　但是说法不一样，说法偏重在生善。所以它的观念不是空观，是假观，就观机逗教。所以第一个必须怎么样呢？善巧说法。怎么善巧说法呢？“昼夜常说，无上道教。”就是说这个大乘的法门，或者用因缘，或者用无量的譬喻来作为一种方便，开示末法众生，咸令欢喜。先求契机，你一契机他就欢喜了。这个是善巧说法。
　　
　　第二个，不求回报。那么说法以后我们内心要怎么想呢？对于衣服、卧具、饮食、医药这种种的供养，心中不要存有任何的回报的希望。那么不求回报，我们说法应该怎么想呢？“但一心念，说法因缘，愿成佛道，令众亦尔。”所以我们在做功德的时候，一定不要去求因果的回报，就是怎么样？回向。要透过回向，把它回转、导向到无上菩提。你这样子的回向，“是则大利”，你未来成就广大的功德，乃至于你这样子做，你今生也能够得到安乐跟供养。
　　
　　前面的止行偏重在远离过失。这个观行就成就善法，包括善巧说法跟不求回报。
　　
　　既然不求回报，有人就疑问说，那我这样子修了半天，我也不求往生极乐世界、不求成佛？
　　
　　往生极乐世界跟成佛不叫做回报，那叫做功德。它这个地方的不求回报，是不求因缘上的回报。它是这样子，你追求因缘的果报，那真如就没有动作了。反正你念头一动，那生灭的因缘法就启动了，门就打开了。你不求因缘果报，那真如的门就为你开了，真如就要回报你了，它是这样子。真如回报，当然就是无漏的功德了，包括往生极乐世界，包括成就佛道。
　　
　　《百喻经》上佛陀讲一个譬喻。说有一个人到山上去，发现一个很大的石头。这石头非常大，几乎像一座山这么大。面对这么大的石头，他怎么办呢？他心中就打妄想，他心中出现一个影像。他为了把这个影像实现，就拿这个斧头，把这个石头，今天凿一点，明天凿一点，结果几十年后，终于把他心中影像凿出来了。凿出什么呢？一只小小的牛，一只小小的羊。他把大部分的石头都给砍掉了，只留下一个小牛、小羊的形状，大部分的石头都没有了。
　　
　　就是说，诸位！我们做布施也好，做持戒也好，其实我们只要跟真如的一念的无所得的清净心、跟菩提愿相应的时候，你本来可以成就广大回报的。但是我们心中老想着来生的快乐，结果呢？你就像一个大石头，结果变成一个小小的牛羊的相状。就是，追求回报，结果就是被因缘法给限住了，就被这个果报给限制住了。但是你今天把因缘放掉，那真如的门就打开了，真如就回报你了，就从真如的功德去回报了。
　　
　　这个是观行的善法。前面是断恶，这个修善。
　　
　　壬三、颂行成
　　
　　我灭度后若有比丘
　　
　　能演说斯妙法华经
　　
　　心无嫉恚诸恼障碍
　　
　　亦无忧愁及骂詈者
　　
　　又无怖畏加刀杖等
　　
　　亦无摈出安住忍故
　　
　　
　　
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