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第4集《禅观与净土》(基础篇)

第4集《禅观与净土》(基础篇) (第1/2页)
  
  好,请大家打开讲义第九面。我们看戊二,杀戒。
  
  我们念佛人,大致上可以分成两种念佛的方法:有一种是用善念在念佛;有一种是用善根在念佛。当然他们的因地不同,他们的结果也就不一样。
  
  善念式的念佛,这个人对净土的功德只有一件事情就是信仰,他的生命完全靠信仰支持着。所以他心中是没有根的,他只有遇到障碍才想到佛号,在他生命当中,对自己也没有太多的目标去期许,因此这个人要进步相对困难,他对往生也充满了变数。因为你没有根,你被业力的风一吹,那就到处飘了,你的生命就由业力主导了,由业力来主导你了,该去哪去哪,因为你没有发愿。所以用善念式的念佛,这个人是很难进步的。
  
  第二种人是用善根式的念佛。他内心有真实的善根,出离心、菩提心、空正见;安住、调伏、引导,虽然他现在不够好,但是你别忘了,他是有善根的人,他会不断地进步,他未来看好。修行者更重要的是你的未来。其实佛教不重视你的过去,你看佛陀讲“放下屠刀,立地成佛”,他不管你屠刀拿多久,关键是你能够把它放下。佛法的修学,我们看到很多实际的例子,他过去有一些种种的不堪,但他只要有善根,他就很快能从过失里面跳脱出来。你打开佛陀的经典那多了去了,多少人是造杀盗婬妄,遇到佛陀几句话,就证得初果、二果、三果、四果,问题在那里呢?因为他有善根。所以有些人是很容易从过失里面跳出来,有些人是跳不出来。他一沾上了过失,他就跑不出来,因为他没有自我反省调整能力。
  
  所以你如果有志于成就了生脱死、往生净土,你最好是要有善根。因为我们的因缘太复杂,你不能把生命交给业力,你一定要把生命交给你的愿力!一个往生有把握的人,他平常就是要用愿力来取代业力。那么他为什么能够成功,把业力转化成愿力呢?因为他有善根。他改变不了外在的环境,但是他心中的坚持他不放弃,这个很重要!只要你善根还在,你就有无穷的希望,虽然你现在不够好,但是我们可以预言你未来一定会好,因为你的根没有坏。所以我们最好是能够从一种善念式的、信仰式的念佛提升到一种观照式、誓愿式的念佛,一种善根式的念佛,然后你的生命开始变化,你不是活在业力当中,你开始慢慢活在你的愿力,以愿力来引导业力,这个是往生最有把握的事情。
  
  好,我们看戊二的杀戒。前面要断的第一个生死业力就是婬欲的放纵的内心,这个地方讲到是瞋心。
  
  我们看第一段的持戒功德。请合掌。
  
  持戒功德:阿难!又诸世界六道众生,其心不杀,则不随其生死相续。这段经文跟前面一样,你一定要对这种杀害的瞋心,有一定的调伏力跟引导力。即便你在生命当中,偶尔有一些杀生的过失,但是你的善根力必须要存在。这个时候,你就有办法去克服生死的业力了。
  
  我们看第二段。假设一个人对杀心是放纵的,他完全没有抗拒的,那么他有什么后果。我们看第二段,犯戒过失。
  
  犯戒过失:汝修三昩,本出尘劳,杀心不除,尘不可出。纵有多智襌定现前,如不断杀,必落神道。上品之人为大力鬼,中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等,下品当为地行罗剎。彼诸鬼神,亦有徒众,各各自谓成无上道。
  
  好,我们修学念佛三昧,本来的发心是要了生脱死、往生净土,但是假设我们放纵我们的杀心,那么尘不可出,你就会启动强大的生死业力。即便你多智襌定,假设放纵杀心,它的后果是堕入神道。前面的婬欲是魔道,这个地方是神道。
  
  什么叫神道呢?上品的神道叫大力鬼王,某某国王,某某帝君;中品的神道是飞行夜叉,祂的福报比较大,不是在地上走,是在空中飞来飞去,比方说这种大将军、大鬼帅等等;下品的福报祂只能在地上走、地上爬,就是地上的这些罗剎。这种鬼神,当然都有祂的眷属,也都是邪知邪见,以杀心为功德,那么“各各自谓成无上道”。
  
  这个以杀心为功德的人,在历史上来看绝大部分都是革命的烈士。革命的烈士他可能有一种理想抱负,做一些革命的行为。革命的行为如果他为了众生,那就无可厚非,但是他如果把杀生,就是说为了要创造美好的生活,他把革命当作一时的过渡时期,这问题不大。但是如果他把革命这件事情,当作目标,那就不好了。所以在经典上说很多革命烈士,在祖师的开示中很多革命烈士,死掉以后多堕入鬼神道了。
  
  我去年去参加大专斋戒学会的一个开示。有一个大学生,他学医学的。学医学,他在学校要去抓这个小白鼠来解剖,他才知道这个生理结构。他要解剖,他学佛了,知道因果,这个杀生不好,他就递一个纸条给我说:法师啊,有没有办法让我在解剖这个动物的时候,我不再生起愧疚之心?我说你要是没有愧疚之心,你就完了!你就是应该有愧疚之心,因为它本来就是一个错误的行为,我让你没有愧疚之心,那我不是害了你吗?就是说你今天去杀生,你知道这件事情有更大的目标,我虽然把一只老鼠杀了,但是我得到更多的知识,我未来会成就更多的众生,那么以惭愧心,偶一为之,这个问题不大,因为你没有伤到你的善根。但如果说你杀生到最后已经形成一种无惭无愧了,变成习惯性,那就糟了。
  
  诸位!任何的过失你都不要给它任何的理由!真的,你给它理由你就糟了,你只能够当作一时的过渡。革命烈士他为什么堕入神道?因为他给杀生冠上了一种非常合理的理由,因为他要维持正义。任何的过失,杀盗婬妄,诸位都不能给它一个正当的理由。你只有在不得已的情况下,起惭愧心,偶一为之,可以。你不能说,唉呀,我要维持正义,所以我必须把某些人给消除掉。瞋心,没有任何理由!因为它本来就是因为你,关键不是佛陀制不制,关键你起瞋心,你加强它的力量。这个缘起法就是这个道理,你自然的变成神道,这个规则不是谁定的,因为你心态改变了,你以瞋心为根本,你自然就变成神道了。所以这个地方值得注意,关键在这个“各各自谓成无上道”,他把瞋心当作功德想,而失去了增上心、惭愧心来自我调整。
  
  好,我们看下一段,预记末法。
  
  预记末法:我灭度后,末法之中,多此鬼神炽盛世间,自言食肉得菩提路。前面它主要制的是杀心,就是瞋恨心,但是这个地方兼制吃肉,兼制。佛陀说在灭度之后末法当中,很多很多鬼神的眷属出来活动。他说什么观念呢?食肉得菩提路,“酒肉穿肠过,佛在心中坐”,宣扬这种概念。但是事实上你酒肉经常穿肠过,佛陀已经不在心中坐了,谁在心中坐呢?你往下看就知道了,罗剎在心中坐了。我们看下面的经文就容易了解,就是这个人是怎么样的产生变化。他本来发了菩提心,他经常吃肉,为什么他的种性改变了呢?
  
  这个地方往下看。有两段,我们先把它念一遍。
  
  废权防难:阿难!我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根。汝婆罗门,地多蒸湿,加以砂石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲假名为肉,汝得其味。奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子。汝等当知,是食肉人纵得心开似三摩地,皆大罗剎,报终必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相杀相吞相食未已,云何是人得出三界?
  
  好,有关食肉,佛陀有两段开示。
  
  第一个,他说,阿难啊——当然佛世的时候,比丘是托钵,托钵有时候就托到所谓的五净肉,这五净肉是什么意思呢?第一个不见杀;第二个不闻杀;第三个不为我杀;第四个自然死亡;第五个鸟兽的残食。那比丘当然他不事生产,他只能够拿着钵去托钵,有时候也托到五净肉。但这个五净肉是怎么来的呢?佛陀说:此肉皆我神力化生,本无命根,是佛陀的神通力变现出来。我们都知道佛陀的神通力,不能变现一个众生,因为有情众生他是自己业力熏习而变现的,神通力它所变现的只是一个众生的假相,它不能变成一个实体的众生,所以它本无命根,它是没有生命现象的。
  
  佛陀为什么用神通力变现五净肉让比丘吃呢?这以下有一个道理。据说在印度、尼泊尔,那边的环境,湿气特别重,而且有很多很多的砂石,蔬菜根本种不出来。假设佛陀不变现五净肉给比丘们吃,很多比丘就饿死了,饿死就不能修道,所以佛陀以大悲神力的加持,变现这个肉,它只是一个外表有肉的形状跟肉的滋养,但是它没有生命现象。他的目的是干什么呢?汝得其味,让众生得到这个肉的滋养。
  
  但是佛灭度以后神通力消失了,你再吃肉这个是真实生命,这个地方就牵涉到命债跟肉债的问题了,这地方我们解释一下。当然有些人说,你叫我们不吃肉,但佛陀在世的时候,佛陀的立律里面是允许比丘吃五净肉。但佛陀做了交代,那是佛陀在世的时候用神通变现出来的。所以佛陀在世的时候,每一块肉都没有因果的。那佛灭度以后,就不一样了,每一块肉都是一个生命的个体。
  
  当然这个地方蕅益大师在《灵峰宗论》里提出一个问题,就说有些人问:佛陀您老人家当初在世的时候,就不要变现肉,你干脆直接变成蔬菜就得了,佛在世的时候变现蔬菜给比丘吃就没有争议了。佛陀说:不可以!因为印度的环境都是石头,你变现蔬菜很奇怪,你不能说所有的石头上面长很多蔬菜,这个是怪异的现象,佛陀不坏世间法。佛陀在世时候的肉,它是没有生命现象,所以它没有牵涉到这种生死业力。
  
  但是诸位你不要忘了,佛陀灭度以后,每一块肉都有生死业缘。这件事情这样想好了,我做为一只鸡,我福报差,我有罪业,那我做一只鸡,我来偿还我的罪业,但不表示说我愿意让你吃啊。你看过哪一只鸡死的时候是心甘情愿——没事,我让你吃了。牠心甘情愿给你杀的,有没有?几乎没有。好,牠心不甘情不愿!你福报大,你把牠夺过来杀了,只要牠不是心甘情愿,这个地方就有业,一定有生死业缘。你说我没杀牠,没有杀牠你没有命债,你也有肉债。牠即使被杀了,牠也不想把牠的肉给别人吃。只要牠不是心甘情愿,诸位!你都欠下那个肉债。肉债就是一种业力,对往生净土就不吉祥了。
  
  我们希望我们创造的每一句佛号,业力的成分越来越少,愿力的成分越来越多,这个是你要做的最重要的工作。你要保证你念的每一句佛号,从你的内心创造出来的时候,它的愿力是强大的,它往下坠的业力是减少的。所以你每吃一块肉,你的佛号的业力就增加一点。因为它已经不是佛陀神通变化的,它是一个实体的肉,问题在这儿!这里佛陀讲得很清楚了。
  
  奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子。因为牠已经是一个真实的生命了,所以食肉之人,纵得心开,他有两种过失:第一个皆大罗剎,你的种性改变了。吃肉的问题,还不只是欠下肉债、命债,因为你慢慢吃久了以后,你可能刚开始吃肉,你还有惭愧心,但是很多事情哪,习久成性。当你吃习惯以后,你一定会给自己找一些理由来解释你这个行为,所以慢慢的你就无惭无愧了。
  
  那么无惭无愧以后就开始伤到根本了,你的慈悲心就消失了。你好不容易在佛前所发的愿,你当初在佛前,你真诚地发愿:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断;法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。“众生无边誓愿度”这是最重要的根本,有众生才启发你去断烦恼、修法门、成佛道。成佛之道所有的激励来自于对众生的悲悯,这是所有动力的来源,而你对众生的悲悯失掉了,后面三个你就没有了,所以你的菩萨种性转成了罗剎种性,这个是最严重的。你吃肉吃习惯了以后,破坏你的大乘的善根,变成罗剎种性,这是第一个。
  
  第二个,你跟这个众生结下生死业缘,报终必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相杀相吞相食未已,云何是人得出三界?你今天吃牠,以后你把福报享尽的时候,就开始牠吃你了,所以就产生一种生死业缘的互相的牵扯。你吃肉有两个过失:第一个,你种下了生死业力;第二个,改变了你的慈悲种性。
  
  我们再往下看,诸佛的教诲。
  
  诸佛教诲:汝教世人修三摩地,次断杀生,是名如来先佛世尊,第二决定清净明诲。
  
  前面的这个断杀,佛陀也兼制断肉,这个是过去、现在、未来三世诸佛,是一个非常决定性,而且非常清净明确,几乎是没有模糊讨论空间的一种明确的教诲。这样就是这样,没有任何的模糊空间。你吃了肉,你的善根失掉了,生死业缘增加了,就这么回事。
  
  我们看这个解脱之本。先看它的比喻。解脱之本,“举喻。”
  
  是故阿难!若不断杀,修禅定者,譬如有人,自塞其耳,高声大叫,求人不闻,此等名为欲隐弥露。
  
  假设一个人他修习禅定,也修习智慧,但不断地杀生吃肉。当然他的目的想要去求一个解脱,但是这样的行为就会产生矛盾。就好像一个人把自己的耳朵塞住,但却同时高声大叫,那么他希望这个叫声别人听不到,事实上只有自己没有听到,别人是听得清清楚楚,叫欲盖弥露。就是说你自己所做的行为,跟你心中的目标是相违背的,你想要离开三界,但是你又不断地增长生死的业力。
  
  我们看“合法”。它的法说有两段。
  
  法说:清净比丘及诸菩萨,于歧路行不蹋生草,况以手拔?云何大悲取诸众生血肉充食?若诸比丘,不服东方丝绵绢帛,及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐,如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。何以故?服其身分,皆为彼缘;如人食其地中百谷,足不离地,必使身心,于诸众生,若身、身分,身心二涂,不服不食,我说是人真解脱者。
  
  一个清净的比丘跟发了菩提心的菩萨,在乡间的小路走的时候,尚且不踏生草,作为一个生草它虽然没有生命,但是它却充满了生机。那么菩萨为了保护自己的慈悲心,对有生机的生草尚且不去踏、不去用手拔,那怎么可能以慈悲心去食众生肉呢?牠是有生命现象的这个众生肉。所以佛陀以下有三种告诫:
  
  第一个是最严重的,不服东方丝绵绢帛。所有的丝织品这一条,大小乘都不开许,不管你是什么理由。因为一条丝织棉被,是有多少个众生生命的牺牲换取的,所以你跟众生结的缘太深了!这个丝织品是绝对不开许的。这是最严重的过失!
  
  第二个,其次的过失,靴履裘毳。靴就是皮鞋,履就是皮做的衣服,裘毳就是兽毛做的衣服。那么这一块小乘开许,大乘不开许。因为小乘有这个身体虚弱的因缘,可以用皮制品,但大乘因为考虑到慈悲心,大乘不开许。这是第二个过失,次严重的。
  
  第三个是比较轻的,乳酪醍醐,就是牛奶的制品,这个地方大小乘都开许。但是即便你有身体的需要,也是要保护自己的善根,以惭愧心、增上心来服用。
  
  这样的一个比丘,如果能够远离前面三种过失,“于世真脱,酬偿宿债,不游三界。”也就是说假设我们不要去服用众生的任何的东西,那么我们今生,就不再使令这个生死业力相续了,因为不再造三业了。为什么这样讲?因为你穿牠的衣服,穿牠的皮,吃牠的肉,你就跟牠结下生死业缘。
  
  比方说有人食其地中百谷,足不离地。这个譬喻是说,佛陀在经典上说,这个地球为什么有人呢?地球刚开始是没有人的。因为光音天的天人,以神通力来到地球游玩的时候,他看到地上有这个百谷,他好奇,吃了地上的百谷以后,就产生了地气,从此以后就有地心引力,就是业力,他就再也飞不出去了。因为你吃了它的这个东西,你就产生一种生死业缘,就足不离地,因为这个是有地心引力了。
  
  按照佛陀的意思,如果你要你的持戒是一百分的持戒,你连牛奶都不能吃,由此类推蜂蜜也不能吃,因为那个蜂蜜,牠不是制造给你吃的,牠是要给牠的子孙吃的,是你福报大把它抢过来,哪一个蜜蜂是特地创造蜂蜜给我们吃的?没有。
  
  如果说,你要让你的生死业缘干干净净的,每一句佛号都是干净的佛号,你最好动物的东西都别碰,牠的皮、牠的毛、牠的肉,还有牠所产生的任何东西,都别碰。按照《楞严经》是这个意思,这样子你今生的生死业力就很干净了。
  
  诸位!我们要知道,业力的问题它在哪里呢?在断相续。这个很奇怪,不管你以前的业有多重,你只要不相续,它就慢慢枯萎了,只要你把这个轮盘转动的力量断掉。所以带业往生关键在这里——断相续心!佛教真的是不论你的过去,只看你的未来,为什么忏悔它能够把业给调伏下来?为什么“罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡”?因为你不再造作,它业力没有得到相续的滋润,它就慢慢地沉淀下来。虽然这个业还在,但是它的势力薄弱了。业力最可怕的是你每天造作,辗转相续叫做增长业,这个最可怕。
  
  诸位!你不管造什么业,只要你每天都要造一次的,你都要注意!比方说你每天都要吃一块肉,你要注意,虽然它不多——关键不在多不多,关键在你不能让业力相续。如果你又没有惭愧心,那更糟糕!数数现行,都无惭愧,见是功德,深生好乐。那就伤害善根了!我们不能让过失不断地相续下去,这个很重要!
  
  
  
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